牛是民间的保护神，渊源于史前动物和图腾信仰，后来演变为动物神。秦代已有祭牛神风俗。《水经注·渭水注》引《列异传》称牛王本为南山大樟，被人盗伐，“树断，化为牛入水，故秦为立裙。”俗称怒特祠，供奉牛王，现在台湾还视牛为神。后来人格化，牛首人身。又讹为伯牛。《古今图书集成·神异典》卷五四引《蓼花州闲录》：“明中原来者，云北方有牛王庙，画牛百于壁，而牛王居其中间，牛王为何人?乃冉伯牛也。”近代民间供的牛栏神也是拟人化的神灵。每年七月二十五日、十月一日祭祀。在山西临汾魏村有一座牛王庙，正殿供有牛王、药王，在这里定期举行盛大的 牛王庙会。①另外，在夏县上牛堆云洞内有座三王祠，奉牛王、马王和药王，说明北方也信仰牛王，但都是黄牛，而南方则供奉水牛，说明牛王信仰有明显的地域性，这与人们对牛的驯育不同有关。

       随着动物神信仰的淡化，鬼神观念的演变，在牛王信仰的基础上，又出现了一种牛头鬼的形象，又称阿傍，是阴曹地府中阎王的鬼卒，据研究有二种传说：一种来源于神农，《外书》：“神农牛首”。一种来源于佛教影响，佛教信仰阎王，他有判官、走卒。《五苦章句经》：“狱卒名阿傍，牛头人手，两脚牛蹄，力壮排山，持钢铁钗。”后来为道教吸收，成为牛头马面，或牛头鬼，归泰山神统辖。在各民族地区流行着形形色色的牛信仰。云南大理七里桥葭蓬村白族以黄牛为本主，传说该村遇到洪水，黄牛卧于洪峰中，挡住了洪水，救了白族祖先的性命，所以村民世代以黄牛为本主，每年二月二十三日祭祀黄牛，该村也不饲养、役使黄牛，禁食牛肉。拉枯族认为牛有灵魂，牛生病后要敲击
       牛槽，或者迁徙，严重者请巫师替牛招魂，即在大门口或牛跌伤的地方，杀鸡，做耙粑，念道：“牛魂回家吧，外边风雨大，没处躲，有老虎，家有吃的，有牛栏，你顺着路回来吧。”由于人们相信牛有灵性，所以又派生出一种牛魂石信仰，又称宝石。如黎族每到七月或十月牛节，亩头(氏族长)必把家藏的牛魂石取出来，用酒洗石，经过牛魂石泡的酒，认为是福酒，众人都来喝酒，跳舞。还认为牛魂石是牛魂的象征，喝了福酒，既有助于人的健康，又有助于牛群发展。黎族视牛魂石为宝物，与铜锣、粉枪、田地、谷仓构成五大财产。类似信仰在壮族地区也存在，广西东兰、风山、巴马壮族在正月初早上，男子、青少年成群到河滩里找有孔的石于，边找边唱“寻宝牛歌”，找到后用绳子穿起来，高高兴兴往村内牵，而且口唱“牵石牛歌”：

来了啦，来了啦!
崖边的黄牛等我拉，
河边的水牛待我牵。
牵着牛儿乐哈哈了，
你牵过上边．
我牵过底下，
黄牛是家宝，
水牛是金蛙，
我们同心又协力，
黄牛、水牛统统牵进家，
依呼呵。

　　拉到家后，把牛石置于牛栏内，象征在牛栏内饲养，牛繁殖快，像石头一样顽强，不生病，避牛瘟。此外，台湾有的地区把牛神塑造成牛的形象，由牧童牵牛，供在庙宇内，信奉者定期虔诚地给牛神献青草。

　　在游牧民族中，还有一种崇拜牛乳房的风俗流传。在蒙古包入口内，有男女坐席之分，其中妇女坐席的上方，必挂一个母牛的乳房。后来东蒙地区流行用羊毛织编一个牛乳房，而且镶一块布，挂在蒙古包内，由人们定期祭祀。每年第一头牛下崽后，必把初挤出的牛乳放在牛奶桶内，举行“洒乳祭”。妇女在挤乳前，一定洗干净双手，不能用盐接近乳房。在蒙古族人看来，牛的乳房不仅是母牛的标记，也是产乳的地方，必须拜祭，才能丰产乳汁，否则将危及牧民们的生活。

　　在节日文化中，有一种牛神节，充分反映了各民族对牛的信仰。

　　中国民间的节日很多，但是为牛过节日却是动物信仰的突出事例。牛王节有不同的名称，如牛节、牛王会、牛王诞、牛神节、牛魂节、脱轭节等。