另一种斗牛方式，是牛与牛斗，这也是一种古老的斗牛方式，流传十分广泛，在许多民族中都流行。
　　首先是苗族斗牛。
　　传说从三国时代诸葛亮时起，苗族就有斗牛之戏，至今还保留着，文献记载屡见不鲜。
　　民国《黔西州志·民俗》称苗族：“祀祖择大牯牛头角端正者，饲及茁壮，即与各寨有牛者睹斗，胜者吉。斗后，卜日砍牛以祀。主祭者服白衣青套，细褶宽腰裙。祭后，合亲族，高歌畅饮。”
　　民国《八寨县志稿·风俗》中称白苗：“祀祖，择大牯牛角端正者养之，饲及茁壮，约七年至十三年，则通知合寨，有牛者相斗于野，胜则喜，败则延，巫师祝之，无论胜败，均杀之以祀祖先，食宾客。”
　　从上述记载看出，苗族为了祭祀祖先，事先必合族共购牛饲养，为茁壮凶悍为宜。祭祖前举行斗牛，然后杀牛供给祖先，并且煮牛肉共食，宴请宾客，说明斗牛有多种功能。苗族斗牛是在祭祖前夕举行，然后才杀牛祭祖，使斗牛成为取悦于祖先的手段，又是活人娱乐的重要形式。《黔中苗民图》中的白苗“祀祖之期，必择大牯牛，以牛角端正肥壮者饲之，肥则聚合寨之牛斗于街，胜则为吉，即卜期屠之，以祀祭祖者。”
　　现在苗族还合寨共购一雄牛，称牛王。派专人饲养，称为牛王公公。通常是一寨一头，牛栏十分神秘，门上挂有狗头、草标等避邪物。每个牛王都有专称，如“胜霸天”、“南山虎”、“大将军”，并把名字写在木牌上，其上还配有歌颂牛王的对联，如“碰似电闪雷鸣，斗如关公斩将”。斗牛有一定场合，由一或二个寨子担任主寨，负责斗牛事宜，事先通知各寨，以木牌示之，其刻有刀痕，以表火急。斗牛前夕，男人不能劈柴，女人不能纺织，有种种禁忌，青年人则欢集一歌，以田螺占卜，预测斗牛胜败。出发时，先由青壮年至牛栏集合，呼喊动员，其他村民听后也整装出发，鸣礼炮三响。牛王在前，胸部悬铃，背上置鞍，乐队、旗队、人群随后，浩浩荡荡，势不可挡。抵达斗牛场，各寨占据一方，休息片刻之后，然后互相邀请，双方同意后，劈木为记，各执一半为凭。开始时，双方各牵牛王，打着火把入场，三声炮响，吹笙击鼓，双方向前投火把，二牛王也相对冲击，有的二牛一碰就有胜负，有些经过几个回合才能有输蠃。如果二牛难解难分，又不分上下，各方以绳牵自方牛后腿，拉开为平局。斗胜的牛王，披红挂绿，锣鼓相庆，败北牛王，难免为刀下之鬼。
　　其次是水族斗牛。
　　斗牛是水族人民喜爱的一种别有风趣的民间游艺活动，多在端午等重大节日举行。水族斗牛，不是人与牛斗，而是牛与牛斗。为了争得荣誉，各村寨常常凑集钱物，购买强健的大牯牛，精心饲养，以作斗牛的“牛王”。斗牛开始之初，斗牛队伍要轮流入场以显示其威力。一名男性壮年，高举“牛王”美称的牌子在前开道。“牛王”所在村寨的锣鼓、芦笙队伍紧随其后，“刀斧手”举起金爪斧钺，寨老身穿古装持伞走在中间，村寨的人们手持旌旗大纛跟在后面，接着镶有铁角、背罩红缎、颈吊铜铃的“牛王”，由两名头戴雉尾帽，身穿羽衣的小伙子牵着，威风凛凛地走入斗牛场，并绕场三圈。这种仪式俗称“踩塘”。待各个“牛王”“踩塘”完毕，斗牛遂告开始。霎时间，两头“牛王”雄狮般地相向跑来，翘首横目，鼻吹粗气，迅即低头伸角向对方猛击，牛角轰然而碰。两头“牛王”奋力拼搏，各施其能。观众敲锣打鼓，呐喊助威，整个斗牛场气氛非常热烈。“牛王”若久斗不分胜负，双方“刀斧手”，就用金爪钩住牛鼻套各自拉开，算是“棋逢对手，将遇良才”。若一方失败，获胜的“牛王”就要披红挂绿再行绕场一周以表胜利。饲养“牛王”的人家一般会得到主办者的奖励和表彰。
　　此外是侗族斗牛。
　　侗乡每个村寨都有一个神秘的所在——牛王宫。其实所谓牛王宫，就是牛栏，多建在村寨中央鼓楼附近。但为什么叫牛王，难道这里仍保留古老的斗牛风俗?
　　当外人走近牛王宫大门时，就会被乡导拦住了。抬头一看，牛栏门上悬挂着一个大草结，这是谢绝外人进入的标记。真是非同小可!斗牛对侗家来说，显然不仅仅是游戏娱乐了。
　　每个侗寨都养着一两头雄水牛，其体形骡悍，能征善斗，被尊崇为牛王。(图25)每头牛王都有名号，榕江加烧寨的斗牛叫“平辽王”，门寨的斗牛为“大碰王”，林所寨的斗牛称“教师爷”，每头牛都有自己的征战史，都有“过五关斩六将”的业绩。如“教师爷”就先后战胜过七头牛，1980年与栽麻寨牛王拼搏时，将对方撞死，自己也伤一角，成为独角英雄，名震榕江。
　　选择牛王非常严格，胸围以18至24拳为宜。毛旋位置要好，有秘诀说；“四条腿，四个旋，朝右弯，另有四个旋在肌肉上，最大旋在肛中央。”牛角要由粗渐细，不能过长，不能朝外弯，以朝内弯为佳。牛角上生有年轮，一般五岁牛开始出现，当角上有了三四道时，说明该牛已经七八岁了，是斗牛的最佳年龄。
　　侗族对斗牛有一套科学管理方法。主持斗牛者为“宁杜袅”，即牛头公，是经村寨选出来的未婚者或老年人，要求多谋善断，懂得斗牛规矩。牵牛者为“宁改公”，饲养人为“弓国”，即牛公公，牛公公由村寨成年人轮流担任。
　　侗族村寨共养耕牛的风俗来自原始公社时代。当时不仅有公田、公牛，还有许多公共财产与活动。随着原始公社的瓦解，逐渐成为各户出钱，共同买牛，轮流饲养，到了80年代，一般一寨仅仅供养一头牛了。
　　侗族斗牛有特定时间，一般在二月或八月农闲期间举行，每12天进行一次。每逢斗牛节，整个村寨沉浸在一种内地不常见到的喜悦亢奋之中。清晨，牛头公起得很早，在巫师的率领下和几个年轻人同到牛王宫祭祀。巫师念咒，乞求灵神保佑，众鬼回避，出师获胜。念毕，放礼炮三响．锣鼓齐鸣。然后两个牵牛人握住“把条”，把牛牵出牛王宫。由于斗牛力大凶悍，必须当它幼小时，在鼻子上穿上木环，平时木环上拴缰绳，斗牛时则拴两根把条，以便人以手臂之力能控制它。斗牛被牵到鼓楼前小坪，全寨子的人都聚在这里，看牛斗公为牛系银铃，备彩鞍，在牛头上包红帕，帕上插有仙鹤尾，还要在牛角上包光闪闪的铁角，在牛肩上披红挂绿，再鸣炮三响，队伍便出发了。
　　出村时，由一人打着圣母伞在前面领路，其次为牛头公，他身穿特制的衣服，头上插鸡羽，手持竹鞭，边走边用竹鞭扫地，为队伍开路。接着是旗帜、牛牌、牛、锣鼓队和随行人群。这天全寨男女老少都要前往斗牛场，村内几乎空无一人。这天还有不少禁忌，如不准舂米、捶布，妇女不能做针线活等。
　　斗牛场所选在村寨交界且交通方便之处，要求四面为山坡，中间为平地。平地中央就是牛塘——斗牛场。各个村寨抵达牛塘以后，根据巫师的八卦图和牛的生辰八字，选择一处背阴朝阳的地方，安营扎寨，每场斗牛少则几千人，多则万人以上。
　　斗牛有规定的步骤。第一步是“送约”，即由牛头公率领年轻人、锣鼓队选择斗牛对象。第二步是“踩场”，示威队伍前面是举名牌的人，在名牌上写有斗牛名号，还附有诗句，如在“大碰王”名牌下书有“头碰南山猛虎，角打北晦蚊龙”。“本师大碰王，武艺最高强，谁能敢来此，叫它见阎王”。在名牌后边是举着金爪白斧的仪仗队，接着是锣鼓队和斗牛。在斗牛的后边，又是一群打旗的人。第三步是“斗牛”。当双方准备好以后，由裁决人一声令下，双方的牛头公举着火把，率领两个或四个牵牛人，将牛由两侧引入牛塘。
　　此时，铁炮轰鸣。当两牛相距15米时，双方牛头公同时丢掉火把，牵牛人见此即解下把条，两牛脱离了控制，如猛虎下山，拼命前冲，只见烟尘滚滚，瞬间便碰撞起来。这时人们猛击锣鼓，大声呼叫，舞动彩旗，点燃火炮，为自己的牛王助威。倘若二牛久斗不分胜负，四角绞结不解，双方牵牛人要拿来粗棕绳，分别拴住两牛的后腿，像拔河似地将牛拉开，叫做“打角”。经打角被拉开的牛，皆为胜者。如果两牛进场后，一牛一见对方就逃之夭夭，不战自败，被视为“跑荒”，回村后往往被主人杀后共食。如果两牛交战几回合后，一方败退，另一方追击，往往能追出数里，最后追击者取得全胜。
　　斗牛结束后，胜方的姑娘们蜂拥而上，抢走败方的旗帜、牛鞍，败者不能阻拦。姑娘们把这些胜利品悬挂在鼓楼内，炫耀村寨的胜利。当胜方凯旋归来时，依旧鸣枪放炮，欢呼不已，这叫“贺牛”，此时必须给牛喂红米饭、甜酒，并赞美它旗开得胜，立了大动。牛王胜利归末后，除贺牛外，还要杀一只狗，将狗头挂在牛栏门口以避邪。狗肉煮熟，由参加斗牛的成年男子共食。同时，各寨亲朋前来祝贺。夜幕降临，年轻人急忙吃过晚饭后，有的抱琵琶，有的提着牛腿琴，互相邀请，向鼓楼蜂拥而去，与村寨外的姑娘们欢聚，共唱大歌，庆祝活动往往持续三天之久。
　　侗族为什么如此热衷于斗牛呢?从历史上分析，早先牛用于祭祀，每次杀牛祭祀前，必有一个斗牛活动。当然近代的斗牛意义远不止于此。首先，牛的优劣是村寨贫富的标志，因此斗牛过程是双方较量财力的过程。其次，人们养牛技术的高低，可以通过斗牛反映出来。第三，斗牛能体现侗族的尚武精神，还能促进村寨团结繁荣。可见，一头牛系着村内百家心，这是侗族斗牛流行至今的生命力所在。
　　其实，牛与牛相斗也流行西北地区，段成式《酉阴杂俎》：“龟兹国，元旦斗牛、马、驼为戏，七日胜负，以占一年羊马减耗繁息也。”
　　那么在汉族地区是否也有牛与牛相斗呢?回答是肯定的，这方面首推浙江金华斗牛。当地斗牛与苗、侗等民族斗牛相似，例如：
　　选择牛有一定条件：一要公牛，二要健壮，三要好斗。选好斗牛后，有两项工作是不可缺少的，一方面是精心饲养，让牛多休息，多睡觉，除喂草外，还喂米粥、酒，另一方面是训练，平时把牛赶到草场或水田中，让该牛与其他牛相斗，只有经过几十次预演，才能培养出勇猛的斗牛。斗牛有高低之分，因此分为三等，斗牛时，优对优，劣对劣，必须旗鼓相当，棋逢对手。
　　每头牛都有一定名称，这是根据牛的形状、色泽和斗技命名的，常见的名字有“老鼠挂”、“西洋挂”、“飞龙”、“三桠杈”、“乌龙枪”、“黄狮子”、“花旦”、“如虎”、“大王”、“勇土”等等。斗牛有一定装饰，牛角上扎花，牛首挂头牌，其上插鸟尾，背上披“背红”，其上多有刺绣，背红上置旗鞍，鞍上也插各色彩旗，牛颈下系铜铃。从这些装饰看出，牛饰具有华丽、离奇、奢华的特色。
　　金华斗牛的时间，多选择在春、冬农闲之时，必须占卜看吉日，通常在下午开始。斗牛场所是临时选择的空旷之地，或者较大块的水田地，或者是草场。在场地南北各以竹子设一龙门，供斗牛出入，但场地尽量要四周高，中央低，便于观众居高临下，观看斗牛。
　　斗牛时，由拆牛人或卫士把牛牵出牛栏，为其披红挂绿，喂饱敬酒，然后牵入斗牛场。其中有两种斗牛方法：一种是一头牛先从北门人，站于场地中央，等待来者，另一牛由南门人，入龙门后，看见中央站着一头雄牛在场，怒不可止，直冲向场地中央，两牛开始厮斗。另一种是两头牛分别由两个龙门进入，共同向场地中央冲撞，当两牛目光相遇，即眼红耳立，怒气上涌，向对方冲去，或以牛角相抵，或以身躯压制对方，二牛相斗，不可开交，周围的观众，也齐声呐喊，击鼓助兴，使二牛更加勇往直前，直到决出胜负。大约斗过若干回合，一牛败逃，一牛直追，这时容易伤牛，甚至折角，身亡，因此拆牛人必须上前制止，拉住牛绳牵走，牵拉不动时则用梯形木架挡住牛首，阻挡向前，直到牛怒气消失，才把牛牵引到场外。”
　　斗牛之后，胜方举村同庆，宴宾客，敬斗牛，这时许多村落都来争购此牛，其身价大增，败方则情绪低落，拆牛人散去，斗牛也就成为刀下之鬼，或者当肉牛转卖他方。
　　从上述事实看出，这种斗牛与搏牛没有必然联系，但是它较搏牛优越，因为人与牛斗容易伤躯，牛与牛斗对人就安全多了。这种娱乐活动的发明，无疑是与人们对牛习性的了解和应用分不开的。众所周知，许多动物都有固定的性热期，有固定周期性的性冲动，此时雌雄性动物相互追逐，但是雄性动物之间又有强烈地排斥同性的本能，往往发生激烈的竞争，人们正是利用动物的同性相斥，异性相吸的原理，发明了斗鸡、斗鸟、斗猪、斗羊、斗牛等娱乐活动。
　　著名的民俗学家钟敬文先生指出：“西班牙式的斗牛，与中国式的斗牛，是产生于两种不同的经济背景之下的。前者是狩猎时代的产物，后者是农耕时代(或兼畜牧时代)的产物。前者的目的(无论是自觉的，抑或非自觉的)，在演习着人类对于兽类(牛)的征服能力，或对于实际劳动——狩猎野兽——模仿的游戏。后者则在致使或比赛那于初民生活有迫切关系的生物(兽力的奴隶)之体力之壮健，当然同时在表现上不免带着一些宗教的意味。”事实上正如前面所述，与牛搏斗由来已久，可以追溯到史前的旧石器时代的狩猎生活，当时猎牛的办法可能是利用套索、陷阱或飞石索，一旦把野牛套住，即群起而攻之，利用石器、棍棒与野牛格斗，这种格斗正是象人斗牛或西班牙斗牛的先河，正是在猎牛的基础上，发展起来的斗牛之戏。当然，这种斗牛处于农耕时代，当时已经饲养耕牛。所谓中国式斗牛，是牛与牛相斗，其起源也不是始于农耕时代，因为人类在狩猎时代就已认识某些动物在交尾期同性相斥，异性相吸的道理，并发明了鹿笛、鸡哨等拟声工具，在这种情况下，人类掌握牛的习性是预料中的事，当人们开始饲养耕牛以后，也就自然而然地发明了牛与牛斗的游戏。所以，从根本上说，斗牛都发端于狩猎时代，而成熟于农耕时代。不过，最初的斗牛都有宗教的驱动力，过去归纳为三条：祈赛、庆祝神殿开光、解除杀气，“乡民为祈报神祗；在偶像装成开光之日，藉以娱神并解除杀气的一种表示”。从我国苗族、侗族、水族等民族的斗牛看，斗牛有三种功能：
　　一种是敬神，通常是每年祭祖前举行斗牛，然后杀牛祭祖，由此看出，斗牛仅仅是祭祖的一部分内容。这类记载甚多，乾隆《贵州通志》卷七，就详实记述了苗族祭祖时举行的斗牛活动。白苗“祀祖择大牯牛斗角端正者，饲及茁壮，即通各寨有牛者合斗于野，胜即为吉。斗后，卜日砍牛以祀。”黑苗“每十三年畜牯牛祭天地祖先，名曰吃牯藏。”
其间必先斗牛。
　　一种是改善生活的重要节日。斗牛、祭祖之日，必然停止生产，全民休息，这是农忙之后的休整。人们利用宗教节日活动，养精蓄锐，举行斗牛、歌舞、赛马等文艺活动，而祭祖之后，必然分肉共食。乾隆《贵州通志》卷七苗族：“祀后，合亲族高歌畅饮。”东苗祭祖也“酿酒砍牛召集亲属，剧饮歌唱”。在这种共食中，或以人为单位，或以户为单位，平均分肉，仍还保持古老的共产制消费原则。
　　一种是文化娱乐活动。斗牛是一种娱乐，古今皆然，但斗牛不仅是一种游戏的娱乐，也是一种广泛的社交活动。如斗牛期间，流行的串亲戚、谈情说爱，都是重要的人际交往。斗牛活动中的歌舞对后世文化有相当影响。《异述记》卷上：“今冀州有乐名蚩尤戏，其民两两三三，戴牛角而相抵，汉造角抵戏，盖其遗制也。”说明戏剧文化受到了斗牛的影响。